Туркестан — святые места, их легенды и правда, святые места и паломничество в Казахстане

Порой в жизни человека не все складывается благополучно: заболевают близкие, не могут завести детей, не получаются семейные отношения или кто-то из родных попадает под влияние алкоголя или наркотиков. В таких сложных жизненных ситуациях, когда не могут помочь врачи и другие специалисты, человек начинает искать альтернативные варианты решения проблем. Одним из способов является духовное очищение. Для этого паломники отправляются в Туркестан, святые места, которых очень много по всей стране, чтобы попросить у аруак (душ святых) помощи, благословения и направления на путь истинный.

пещера коныр аулие

Содержание
  1. Святые места Казахстана
  2. Что такое святыни
  3. История религии страны
  4. История города Туркестана
  5. Казахстанские мавзолеи
  6. Ходжа Ахмед Ясави
  7. Арыстан-Баб
  8. Домалак Ана
  9. Айша-Биби
  10. Бабаджи Хатун
  11. Гаухар-ана
  12. Укаша-Ата и святой колодец
  13. Подземная мечеть Бекет-Ата
  14. История возведения
  15. Происхождение названия
  16. Современное положение
  17. Месторасположение
  18. Пещера Коныр-Аулие
  19. История места
  20. Месторасположение
  21. Священная гора Унгуртас
  22. История
  23. Чудодейственные способности
  24. Местонахождение
  25. Чудотворная могила Ыргызбая
  26. Историческая справка
  27. Целительные способности
  28. Местонахождение
  29. Писанные камни Тамгалы-Тас
  30. История появления
  31. Месторасположение
  32. Святое место Улкен-Агаш
  33. История места
  34. Чудодейственные способности
  35. Местонахождение
  36. Поселок Сайрам
  37. Историческая справка
  38. Святыни поселка
  39. Как добраться
  40. Экскурсии для путешественников и паломников
  41. Возможности посещения святых мест
  42. Стоимость и маршрут экскурсий
  43. Видео

Святые места Казахстана

Святые места Казахстана, исцеляющие людей, притягивают паломников, стремящихся очиститься духовно и получить благословение от святых. Больше всего их расположено вблизи города Туркестан на юге страны. Первым религиозным захоронением стала могила Ахмеда Яссауи — ярого сторонника распространения ислама в казахской степи. За его деятельность и стойкое исповедание веры еще при жизни его стали называть аулие (святым). Возле его могилы стали хоронить и ведущих политических и религиозных деятелей. Место считается сильным, потому что оно наполнено энергетикой покойных. Помимо Туркестана, святыни расположены по всем уголкам большой страны.

Что такое святыни

Святынями в Казахстане являются места погребения почитаемых людей. Святыми при жизни становились люди, обладавшие даром целительства, способные излечить больных людей. Их почитали и уважали за праведность и стойкое исповедание веры.

Сакральные места притягивают паломников своими чудодейственными способностями. Если страждущий молится на этом месте, просит об излечении от болезней близких, детей, хочет создать семью или завести потомство, то он просит об этом души святых. Нередко можно услышать, что после паломничества на святые места, в жизни человека все наладилось и решились сложные жизненные вопросы.

святые места казахстана исцеляющие людей

История религии страны

Казахи являются мусульманами суннитского вероисповедания ханифитского толка. Проникновение ислама в казахскую степь растянулось на несколько веков. Первыми чтить пророка Мухаммеда начали оседлые жители южных областей. И только в 16 веке при образовании Казахского Ханства Керей-хан объявил ислам национальной религией, чтобы объединить роды в единый могущественный народ.

Ранее казахи исповедовали, как и все тюркские народы, тенгрианство. Тенгри — языческое божество Голубого Неба. Умай — божество женского пола, олицетворяющее жизнь и плодородность. Жер-Ана — богиня земли, на которой произрастает все живое.

Некоторые рода, проживавшие на территории Монголии и впоследствии перекочевавшие в казахскую степь, были христианами католического толка. Религию им привнесли рыцари-крестоносцы еще в 9-10 веках. На юге страны некоторые рода приняли буддизм под влиянием соседних народов.

Казахи верили в то, что душа умершего остается в том месте, где его захоронили. Души умерших родственников называют аруак. Считалось, что они способны предостерегать от опасностей, заботиться о своих близких, помогать им справиться с жизненными трудностями. В старину верили, что аруаки приходят в дом близких по четвергам и пятницам и им важно, чтобы о них помнили. В пятницу нельзя было стирать, обязательно нужно готовить шелпеки (жареные пресные лепешки) в количестве 21 или 29 штук и угостить ими соседей.

Несмотря на то, что в исламе не чтят души умерших, казахи, как и киргизы, не смогли отказаться от этой традиции, и в разных уголках страны можно найти святыни — места захоронений святых предков, которые имели дар целительства, и до сих пор их души помогают страждущим.

История города Туркестана

Туркестан — город на юге Казахстана. Его история насчитывает более 1500 лет. В самом Туркестане и вокруг него очень много святынь, и это связано с тем, что именно здесь начало свое распространение новая религия Ислам.

Одними из первых суфие стали Ходжа Ахмед Яссауи и Укаша-Ата. Также там проживали и их ученики и последователи, которых после смерти хоронили там же, в Туркестане. В итоге, прах многих государственных и религиозных деятелей в течение долгих столетий придавали земле в этих краях. В Туркестанской области много святынь, ведь несмотря на то, что казахи мусульмане, обычай поклоняться и чтить души умерших остается в сознании народа до сих пор.

стоимость проезда

Казахстанские мавзолеи

Казахи — кочевой народ и, переезжая с места на место в поисках лучших пастбищ, не оставил больших архитектурных памятников. В оседлых же районах были богатые города, однако из-за частых разрушительных войн они, большей частью, были стерты с лица земли. Главными считаются именно мавзолеи великих людей. Их строили над могилами умерших. Их называют мазар. Раньше их строили из жженой глины, после — из кирпичей и камней. Форма мазара может быть традиционной для определенного рода или же выражать вкус и мастерство строителя. Украшали их камнями и национальным орнаментом. Над мавзолеем возвышается купол, обычно голубого цвета, что символизирует бесконечное небо, традиционное для тюркских народов.

Неизвестно, правда или легенда, что посещение сакральных объектов способно качественно изменить жизнь человека, помочь исполнить сокровенные желания, помогает больным. Возможно, все дело в внушении того, что жизнь должна измениться, или же это святые помогают человеку начать жизнь с чистого листа и избавиться от негатива.

Ходжа Ахмед Ясави

Ходжу Яссауи и по сей день помнят и почитают как проповедника ислама в степи, призывавшего народ к единению. Он умер в 1166 году и похоронен в небольшом мазаре, но с течением времени мавзолей потерял былой вид. В 1385 году приказом Тамерлана над могилой Яссауи был воздвигнут грандиозный мемориальный комплекс.

По легенде, работники выстроились цепочкой, растянувшейся на 40 километров до города Сауран, где производились кирпичи, и передавали их из рук в руки. В архитектурном ансамбле мавзолея объединены разные помещения: мечеть, усыпальница, библиотека, аксарай и Малый Аксарай.

в Аксарае, большом зале, проводились собрания. В малом Аксарае располагался склеп, в котором хоронили уважаемых людей вплоть до 1917 года. В библиотеке сохранились редкие рукописи, в свое время там было медресе, где обучали основам ислама.

Есть также столовая, где готовили еду для гостей и учеников. Вода в колодце считается священной: она способна излечивать людей.

Все эти помещения расположены вокруг казандыка — парадного зала, в центре которого был установлен древний Тай Казан — самая большая в мире чаша (котел). По легенде, котел, который весит 2 тонны, изготовлен из сплава 7 металлов: свинца, цинка, олова, железа, серебра, золота и красной меди. Казан декорирован причудливой арабской вязью и растительными орнаментами, а его ручки выполнены в виде цветков лотоса.

Просторный зал перекрыт куполом бирюзового цвета, имеет диаметр 18,5 метра. В глубине здания расположена усыпальница Ахмеда Ясави. В центре установлено надгробие, облицованное плитами из змеевика. Комната перекрыта высоким куполом, на котором плиты лазурного цвета. На северо-западной стороне комплекса построена мечеть, расписанная геометрическими и растительными орнаментами в голубых тонах. В стене помещения оборудована молитвенная ниша, украшенная мозаикой. Недалеко от мавзолея уцелели подземные келья, где суфий Ахмед Ясави молился и проводил время за размышлениями.

У мусульман Казахстана три поездки к мавзолею Ходжа Яссауи приравниваются к паломничеству в Мекку.

помогает больным

Арыстан-Баб

Святыня расположена в 55 км от Туркестана, в Отырарском районе Южно-Казахстанской области.

Арыстан-Баб — легендарный святой, известный мистик ХІІ века, почитаемый в Центральной Азии. По преданиям, у него был возраст библейского старца (в разных источниках от 300 до 900 лет), он обладал исполинским ростом — около пяти метров.

По легендам, за сотни лет жизни он изучил основы тридцати трех религий и только Ислам был признан им верным. Старец стал одним из верных сподвижников пророка Мухаммеда. Он смело сражался в битвах за веру, за что и получил прозвище — Арыстан (Лев).

Арыстан был наставником Ахмеда Яссауи, и паломники на пути к могиле Яссауи сначала должны провести ночь у мавзолея Арыстан-Баба и, только получив благословение, могут отправиться в Туркестан.

Интересна история возведения мавзолея. По преданию, Тимур приказал возвести мавзолей Ахмеду Яссауи в Туркестане, но стены постоянно обрушивались. Тогда Тимуру во сне явился старец и пояснил: сперва надо возвести мазар Арыстану — учителю и наставнику Ахмеда.

По легенде, его миссия заключалась в передаче аманата (священного обязательства) и благословения пророка Мухаммеда будущему подвижнику и святому Ахмеду Яссауи. Старец выполнил завещание пророка и передал сладкий плод (по разным данным — сушеный финик, хурму, или инжир) Ахмеду, который родился через 400 лет. После получения плода Арыстан-Баб отправился странствовать. Чтобы не потерять заветный плод, хранил его под языком во рту. Спустя 400 лет недалеко от древнего Отырара он отдал его 11-летнему мальчику, пожелавшему стать его учеником и потребовавшему то, что лежит у того под языком. Этим мальчиком был будущий проповедник суфизма Ахмед Яссауи, распространивший религию ислам среди тюркских кочевых народов.

Арыстан-Баб умер в 12 веке в окрестностях Отырара. В 14 веке мавзолей был перестроен по приказу по приказу Тамерлана (Тимура).

Мавзолей Арыстан-Баба является вторым по значимости памятником архитектуры Южного Казахстана после мавзолея Яссауи. В черте мавзолея есть колодец с соленой водой, обладающей исцеляющими свойствами.

Мавзолей охраняется государством.

баянбай ата святой старец

Домалак Ана

Мавзолей Домалак ана — архитектурный памятник 11 века. Расположен в Южно-Казахстанской области, в долине реки Балабоген на южном склоне Каратау. Воздвигнут над могилой Нурилы Али Сыланкызы.

Термин Домалак ана происходит от персидского «Дихнат мама», что означает Святая Мать. Нурила была младшей супругой Байдибек ата и отличалась своим умом, мудростью, находчивостью, добротой. Является символом материнства. Она является праматерью родов, проживающих в Семиречье, Шымкенте, Аулие-ата, Ташкенте. Ее сын Жарыкшак был правителем Семиречья, а после стал главным визирем Есенбугы хана. Она умерла во время чтения намаза.

Памятник сооружен из белых камней в круглой форме и имеет шесть ниш. Над основным сооружением возвышается купол. Высота Домалак ана — 12 метров

В мавзолее есть два священных камня, и только праведный человек может пройти через них. В музее при Домалак Ана сохранились рукописи, который может почитать любой желающий.

К могиле Нурилы идут за советом, считается, что она покровительствует семьям и помогает матерям и детям.

бес ата

Айша-Биби

Этот памятник архитектуры датируется 11-12 веками. Расположен Жамбылской области Жамбылском районе в селе Айша биби, в 18 км от города Тараз. Признан памятником архитектуры республиканского значения.

Мавзолей был воздвигнут Караханом, правителем Тараза, в честь возлюбленной Айша биби. Им не дали обручиться, но Айша биби, обманув своего покровителя, смогла выехать на встречу с любимым, но так и не доехала до него. Она погибла от укуса коварной змеи.

У мавзолея кубическое основание. По четырем углам расположены массивные колонны. В оформлении использовались малые колонки, небольшие ниши, стрельчатые арки, своды, терракотовая облицовочная плитка. В узорах мавзолея можно увидеть традиционные орнаменты древних племен Казахстана, включающие зооморфный, геометрический и солярный мотивы, являющиеся традиционными для сакских и андроновских племен.

Особенно мавзолей юной Айши особо почитается женщинами, обращающимися к духу покойной о возможности родить детей и создать крепкую семью.

помогает больным

Бабаджи Хатун

Бабаджи Хатун была няней Айша Биби и сопровождала ее в пути к Карахану. После смерти любимицы она была безутешна и осталась жить возле мазара воспитанницы. Спустя несколько месяцев Бабаджи Хатун скончалась от горя. Ее мазар (мавзолей) был построен по приказу Крахана и расположен всего в двадцати шагах от мавзолея Айша Биби.

Убранство гораздо проще, но значение святыни неоценимо. Среди женщин ходят рассказы, что тем, кто не может зачать ребенка, непременно нужно отправиться к мавзолею Бабаджи Хатун. Там нужно лечь на ковер и семь раз перевернуться. И тогда желание родить ребенка сбудется.

правда и легенды

Гаухар-ана

Мазар Гаухар-ана, дочери известного суфия Ходжа Ахмеда Яссауи, находится вблизи Туркестана.

Она обладала даром целительства и помогала людям, за что ее прозвали в народе «Аулие ана» (Святая мать).

Гаухар-ана не имела детей и однажды обратилась к Всевышнему с упреком, что тот не дал ей стать матерью, родить ребенка. Азрет Султан ответил ей, что все люди, которых она вылечила, и являются ее детьми.

Чувствуя приближение смерти, она попросила похоронить ее на том месте, где когда-то была пролита кровь ее младшего брата Ибрахима. Шейха убили возле колодца.

К этому источнику приходят женщины со сложными гинекологическими заболеваниями, надеющиеся на потомство. Паломницы обливаются целебной водой в душевых комнатах, специально предназначенных для этих целей. Особенностью воды из колодца является то, что она моментально высыхает на коже человека.

пещера коныр аулие

Укаша-Ата и святой колодец

Согласно легенде, Укаша-ата был учеником самого Пророка Мухаммеда. Он стал миссионером исламской религии в этих краях. Он был сильным и бесстрашным воином и не знал ни одного поражения. Ни один из многочисленных религиозных врагов не мог победить батыра в честной битве. И вот один обманом разузнал у жены Укаша-ата, что слаб он только в моменты близости со Всевышним.

Святой был убит во время чтения намаза — ему отрубили голову. Кровь брызнула на 23 метра от тела. На это место нельзя наступать, и оно тоже закрыто.

Злоумышленники хотели завладеть головой убитого, чтобы показывать ее в качестве добычи другим, но она покатилась через две возвышенности и упала в колодец. Считается, что после этого вода в колодце стала целебной и даже каким-то образом связана с подземной водой Зам-Зам в Мекке.

Помимо самого Мавзолея Укаша-ата особой популярностью среди паломников ценится и сам колодец, расположенный рядом с мавзолеем, именно тот, в который и упала голова святого. К колодцу приходят, чтобы очиститься и попросить помощи у батыра. Для того, чтобы узнать исполнится ли желание, нужно зачерпнуть воду из колодца. Но не у всех это получается. Кто-то закидывает новое ведро, а возвращается оно полностью разбитым, другие зачерпывают на донышке, третьи заполненную лишь на четверть. Особенными везунчиками считаются те, кто сумел достать полное ведро или даже сумел зачерпнуть камешки со дна. Считается, что их благословил сам Укаша-ата и им повезет в жизни.

Эта святыня расположена в 35 километрах севернее города Туркестан.

пещера коныр аулие

Подземная мечеть Бекет-Ата

Подземная мечеть Бекет-Ата находится на западе Казахстана в Мангистауской области и является одной из главных святынь страны. Но стремиться попасть туда стоит не каждому.

В последнее время высеченные в скалах мечети Мангистау стали объектом туризма. В эти края разработаны туристические маршруты, привозят организованные группы. Однако местные жители считают, что к Бекет-ата нужно обращаться лишь в трудные минуты жизни — просить совет или исцеление.

Мангистауцы считают, что получить бата (благословение) Бекет-ата можно, только пройдя пешком под палящим солнцем по бездорожью, испытав трудности в пути. Если паломник приезжает на комфортабельном авто, не приложив усилий, не стоит рассчитывать на бата. Без веры, смирения и крайней необходимости к Бекет-Ата лучше не ходить.

История возведения

Мечеть, состоящая из четырех комнат воздвигнул сам Бекет-Ата. Его похоронили в одной из них, во второй комнате находится прах сестры святого — Аккуаш, в третьей комнате можно увидеть посох Бекет-Ата, а четвертая когда-то служившей старцу молельней.

В комнату Аккуаш разрешается входить исключительно женщинам. Они поверяют здесь свои страдания и просьбы. Выходить из помещений нужно вперед спиной, чтобы не оскорбить духов праведников.

помогает больным

Происхождение названия

Бекет-Ата родился в 1750 году недалеко от поселка Кульсары Атырауской области. Будучи в четырнадцатилетнем возрасте, он совершил паломничество к праху мудреца Шопан-Ата, чтобы поклониться и получить благословение. Шаман передал мальчику благословение духа старца на постижение знаний. Бекет поехал в Хиву и стал учиться в медресе.

Бекет-Ата на своем жизненном пути прошел много дорог и в итоге вернулся на родину в Мангистау.

Здесь он построил четыре мечети:

  • в Кульсарах — ее именуют Ак-мечеть;
  • в меловых скалах в поселке Бейнеу;
  • на плато Устюрт;
  • подземная мечеть — вырубленная в урочище Огланды в скальном мысе.

В 40 лет он стал суфием, стал обучать детей грамоте. Бекет-ата основал суфийскую школу в мечети в Огланды. Впоследствии, как утверждают археологи, эта мечеть стала своего рода научным центром.

Суфия прославился целительством и как человек, хорошо знающий науки. К нему обращались для решений споров с соседями-туркменами, в которых он проявлял мудрость, приводя стороны к согласию. Бекет-Ата в своих проповедях наставлял жить по правде, творить добро, быть справедливым.

Похоронен ата в подземной мечети в Мангистау.

Паломники по пути в местность Огланды проходят возле мечети Шопан-Ата. Для всех верующих неписаным правилом является посещение мечети Шопан-Ата на пути к Бекет-Ата, ведь святой до самой своей смерти поклонялся наставнику.

Современное положение

К мечети Бекет-Ата на протяжении последних двух столетий стекаются паломники, чтобы почтить его дух, попросить благословения и милости. Знающие люди утверждают, что он не оставляет в беде тех, кто обращается к нему за помощью искренне. На западе Казахстана его очень почитают и верят, что молитва в мечети способна совершить чудо и одно лишь упоминание в разговоре имени святого способно отвести беду.

Паломников предупреждают, что нельзя делать фотографии в подземной мечети и что с собой нужно взять побольше еды. Привезенные продукты выкладывается на общий дастархан, и каждого путника обязательно накормят и напоят чаем.

Месторасположение

Святыня находится в Мангистауской области, в 230 километрах от города Жанаозен. От Жанаозена до поселка Шопан Ата — 90 километров асфальтированной дороги. И от поселка до подземной мечети Бекет-Ата нужно добираться по грейдеру еще 130 км. Знающие люди советуют брать с собой побольше еды и чистой воды и отправляться в путь в мае или сентябре, так как летом там невыносимо жарко.

правда и легенды

Пещера Коныр-Аулие

Пещера Коныр-Аулие находится в одной из трех меловых гор Казахстана. Она имеет несколько залов. Вход в него очень узкий, и пройти можно только боком. Далее несколько метров придется пробираться в темноте сквозь валуны. Внутри пещера широкая. Стены прокоптились от костров, которые в течение многих веков жгли паломники. Сегодня в пещере есть электричество, однако его включают при необходимости. В глубине свода находится небольшое озеро с чистейшей водой. Считается, что необходимо окунуться в воду несколько раз, чтобы очиститься от негатива. Вода просто ледяная. Сначала при входе в озеро возникает чувство, как будто сотни иголок вонзаются в тело. Но для достижения цели стоит набраться мужества и погрузиться с головой в воду. Перехватывает дыхание. Нужно сделать несколько погружений. После возникает ощущение эйфории и счастья. Вода как будто смывает весь негатив, который есть в человеке.

Существует множество легенд об этом удивительном месте. Говорят, что за пещерой смотрит дух, задачей которого является его сохранение и защита от злых сил. Ему помогают сорок дочерей — змеи, обитающие в воде и очищающие ее.

Озеро на самом деле очень величественно и заставляет трепетать перед своей таинственностью. В некоторых местах ее глубина доходит до пяти метров. Считается, что под озером есть ход, ведущий в другой зал.

Люди заметили, что вода из пещерного озера благотворно влияет на лечение глазных заболеваний. Туристы стараются набрать побольше влаги, чтобы раздать знакомым и близким.

История места

В Абайском районе есть горы Чингизтау. По легенде, именно на одной из вершин этой гряды Тимуджин был провозглашен ханом. По мнению некоторых, Чингисхан был похоронен где-то поблизости. Считается, что великий завоеватель знал, что эти горы являются географическим центром Евразии.

Во времена сражений казахов и джунгар раненных воинов привозили в пещеру, чтобы излечить их. Существовало негласное правило, при котором противники, встретившиеся в пещере, не нападали друг на друга и каждый занимался своими делами.

Недалеко от Коныр-Аулие можно увидеть знаменитый Семипалатинский полигон, огражденный по всей территории. Следы испытания ядерных бомб остались и в пещере — при входе в него можно натолкнуться на валуны, упавшие с вершины при очередном взрыве.

Местность носит имя святого Коныр, который также имел способность предвещать будущее и имел дар целительства. Недалеко от входа в пещеру, на возвышенности, находится его мавзолей. Страждущие заходят в него с молитвами и просят аулие помочь им в решении различных проблем.

Месторасположение

Коныр-Аулие расположен приблизительно в 200 километрах от города Семей (ранее Семипалатинск). Из города нужно выехать по Знаменской трассе. На 178 километре необходимо повернуть налево и проехать еще около 20 километров до поселка Бестамак (ныне Тохтамыс). Дорога неасфальтированная и идет через сопки. Нежелательно отправляться в путь одним, так как машина очень быстро может застрять на солонцовой почве, если польет дождь. После поселка Тохтамыс путь до пещеры займет около 20 километров.

пещера коныр аулие

Священная гора Унгуртас

Унгуртас в переводе с казахского означает «пещерный камень». В народе его называют «Пуп Земли». Из этой горы бьет мощный энергетический луч. Это одно из 12 мест на планете, излучающих мощную энергию Земли.

Главной точкой святыни является стела «Айдарлы Айдахар-Ата». Это и есть «Пуп земли» — оттуда выходит из земли поток, устремленное в небо, диаметром около 9 метров. Возле камня энергия исходит от земли, а невдалеке есть место, куда она обратно попадает из космоса в землю.

История

Легенда гласит, что здесь некогда жил сам суфия Ходжа Ахмед Ясави. В 63 года он, чувствуя скорую смерть, стал искать уединенный уголок, где мог бы закончить свои работы. Идеальным вариантом стала гора Унгуртас, где в подземной келье Ахмед Ясави прожил последние годы.

Недалеко от подземелья поселились его родные и последователи, слушавшие его наставления и поучения. Место, где стояла мечеть, сейчас именуется Айдарлы Айдахар-Ата.

Новое название связано с жившим вблизи мифическим человеком Айдахар-ата, который был хранителем сокровенных знаний.

Если ранее здесь проживали легендарные суфии, то с 1999 года на горе Ургунтас обосновалась Бифатима Даулетова, которую считают современным и последним в Казахстане дервишем.

В марте 2000 года основоположник биоэнергетики в стране советов сам академик Бронников изучил местность и зафиксировал выход мощнейшей энергии из земли.

Бифатима Даулетова — хранительница Ургунтаса, проживает недалеко от него, лично принимает паломников. Она проводит ритуалы лечения кровью животных, принесенных в жертву. Такие методы лечения были популярны в степи в период язычества.

правда и легенды

Чудодейственные способности

Унгуртас также называют «горой разума». На подъеме стоит камень, призывающий паломников очиститься и помолиться перед восхождением на Унгуртас. Недалеко можно увидеть камень с отпечатком рук пророков.

Здесь есть множество пещер и отдельно стоящих камней, обладающих сильной энергетикой, способной излечить различные недуги.

В западной стороне горы есть сквозное отверстие, через которое, как утверждает дервиш, идет невидимая глазу пленка. Для очищения нужно пройти сквозь нее.

Во всех пещерах неповторимая энергетика с присущей только ей лечебными свойствами. Они по-разному воздействуют на посетителей. Есть пещера, в которой излечиваются от душевных болезней, в других творческие люди получают вдохновение, в третьих излечиваются от бесплодия и т. д.

Бифатима-апа объясняет приезжим, какой именно проем в скале помогает излечить тот или иной орган человека. Посещение этих мест дает человеку мощный заряд энергии, усиливает защитное поле, восстанавливает иммунную систему и излечивает от болезней.

Однако гора очень капризна и пускает к себе не всех посетителей, некоторые не могут на нее подняться. У них начинает болеть голова, сковываются движения, а перед другими как будто вырастает стена. Поэтому в самом начале экскурсии Бифатима проводит обряд очищения водой, также рекомендуется очиститься молитвами.

Местонахождение

Унгуртас расположен у подножия горы в 100 километрах от города Алматы в Жамбылском районе в одноименном поселке. Это живописное место, где скалы и гроты не похожи на « земные» .

помогает больным

Чудотворная могила Ыргызбая

На Востоке Казахстана есть множество святынь, почитаемых народом. Особое место среди них занимает чудотворная могила Ыргызбая. За счет пожертвований был построен комплекс, состоящий из погребальных сооружений и иных построек для обслуживания и проживания паломников. Двери мавзолея и жилого дома никогда не закрываются перед страждущими.

В связи с резко возросшим интересом к святыне, комплекс продолжает расширяться и по сегодняшний день.

Историческая справка

Ыргызбай-ата (1787—1850 гг.) — известный на востоке Казахстана святой, лекарь и костоправ из рода найман-каракерей-кыржы. Он был муллой и умел лечить людей различными травами, определял, от какой болезни страдает человек, по пульсу. В свое время он вылечил самого Кунанбая, отца великого казахского поэта Абая.

За свою работу он не брал денег, и если в знак благодарности пациенты предлагали ему вознаграждение, то он просил пожертвовать эти средства вдовам и сиротам.

Целительные способности

В начале 20 века пастух Шыныбай, потерявший ранее из-за хвори всех своих детей, увидел во сне святого Ыргызбая, который сказал ему: «Эй, Шыныбай, на моей могиле пасется скот, построй кладбище, и Аллах воздаст тебе». Поутру Шыныбай отправился к хребту Тарбагатай, чтобы поднять могилу. Известно, что вскоре у него родилось трое здоровых сыновей. Возможно, таким образом аруак отблагодарил его.

Казахи верят, что просить нужно у Аллаха, а молиться у святых. В народе говорят, что если сильно хочешь, чтобы сбылась мечта, то нужно переночевать у могилы Ыргызбай-ата, и желание обязательно сбудется.

Святой умел лечить людей, и место его захоронения впитала в себя его энергетику. Место универсально по своим целительным способностям. Оно не имеет специфики, и сюда приезжают паломники с различными заболеваниями.

Местонахождение

Мавзолей Ыргызбай-ата расположен в Тарбагатайском районе Восточно-Казахстанской области на северной стороне горного хребта Тарбагатай, по пути из села Аксуат в Кальдикти.

Согласно легенде, Ыргызбай Досканулы сам указал на место своего захоронения, сказав, что земля эта предназначена ему и не надо его хоронить на зирате Кальдикти, где были могилы его праотцов. Он указал на хребет, на склоне которого он и покоится. Еще он пожелал, чтобы останки его были положены в сундук, а над ним не строили мавзолей сразу после кончины. Святой Ыргызбай сказал, что строительство мавзолея — это долг последующего поколения.

Со временем на народные пожертвования был построен не только мавзолей, но и целый комплекс, в состав которого входят кладбище близких родственников святого, небольшая мечеть, выполненная в традиционном стиле тюркских народов, библиотека, в которой в общей доступности предложены 2000 книг, включая редкие экземпляры 18-19 веков. Для проживания паломников построен жилой дом с большой столовой, где бесплатно накормят всех желающих, два музея и другие хозяйственные постройки.

Мавзолей украшен декоративной отделкой из камня. Нижняя сторона выложена из зеленого гранита. смешение цветов придает памятнику великолепие. На восточной стороне расположена спальня на четыре места, а также гробницы его близких родственников.

пещера коныр аулие

Писанные камни Тамгалы-Тас

В Тамгалы-тас на скалах сохранились петроглифы, датируемые несколькими тысячелетиями, изображающие таинственных божеств, а также более поздние — с изображением буддийских богов и надписей. Среди старинных петроглифов выделяют более тысячи скальных изображений. Наиболее известными из них являются изображения Будды Безграничного Света Амитабха, Будды Шакьямуни и бодхисаттвы Бесконечного Сочувствия Авалокитешвара. Кроме петроглифов с буддийским содержанием имеются камни, на которых высечены древнетюркские рунические письмена, датируемые 8-9 веками. Ученые предполагают, что их могли оставить кипчаки.

Тамгалы-Тас имеет не только государственное, но и международное историческое и религиозное значение и находится под защитой правительства Казахстана как культурный памятник. Он считается Буддийским храмом под открытым небом. Об этом свидетельствует табличка при въезде в урочище.

помогает больным

История появления

Существует легенда, что одна из буддийских миссий еще в 10 веке отправилась в Семиречье для распространения своей религии. Монахи остановились на берегу реки, и в это время произошло землетрясение. От толчков большой кусок скалы упал прямо перед миссионерами, и они расценили это как знак того, что не стоит идти в Семиречье и вернулись на родину — в Индию. Перед этим они оставили на камнях изображения буддийских Богов и надписи на тибетском языке.

Позже исследователи выяснили, что петроглифы представляют собой предсказания. Одно из них говорит о предстоящей Третьей мировой войне. Также монахи оставили предсказание, о том, что 6 марта 2004 года родится пророк.

Согласно другой легенде, надписи были оставлены джунгарами (калмыками), жившими здесь до того, как в этих местностях стали кочевать казахи.

Исследовать камни в Тамгалы-Тас начали в конце 19 века. Казахский исследователь Чокан Валиханов в 1876 году сделал первые зарисовки рун и местности, а в 1899 году русский ученый-монголовед Алексей Позднеев дал подробное описание рисунков и надписей.

Месторасположение

Тамгалы́-Та́с (камни со знаками, писанные камни) — урочище, расположенное у реки Или в 120 км к северу от города Алматы, в 20 км к северо-западу от Капшагайской плотины. Этот исторический памятник расположен в живописной местности Жетису (Семиречье).

баянбай ата святой старец

Святое место Улкен-Агаш

Казахскую святыню Улкен-Агаш (Большое Дерево) еще называют Аулие-Агаш (Святое Дерево), но в семантическом переводе оно означает Дерево Надежды.

Дерево уникально не только своими размерами, но и внушительным возрастом. Упоминания о карагаче-великане встречаются в китайских записях, согласно которым ему более 700 лет. Его дюжие ветви склоняются к земле, подобно могучим крыльям. Иногда и семерых взрослых людей не хватает, чтобы обхватить ствол карагача. А весной только на верхушке дерева появляется листва.

На несколько десятков метров раскинулись корни, из них рождаются молодые деревья. Вокруг Улкен-Агаша растут семь молодых деревцев, появившихся из одного корневого массива.

Интересно наблюдать за тем, как молодые деревья, противореча всем законам природы, тянутся своими верхушками не к солнцу, а к Улкен-Агаш.

История места

О происхождении удивительного дерева в народе существует множество легенд. Одна из них гласит, что некогда семеро святых, державших путь на Мекку для совершения хаджа, остановились на этом месте на ночлег. Один из путников воткнул в землю свой посох, а поутру обнаружил, что он пустил корень и зацвел. Старейшины решили, что это знак благодати от всевышнего, и продолжили свой путь. Когда пришло время, и люди, совершившие хадж умерли, их души поселились в дереве.

Еще местные жители рассказывают, что Аулие-Агаш охраняется змеей. Увидеть ее считается хорошим знаком, сулящим счастливую жизнь и исполнение желаний.

Чудодейственные способности

К Аулие-агаш постоянно прибывают паломники, некоторые из них остаются возле дерева на ночлег. Считается, что если искренне и с благими намерениями попросить духов о важных изменениях в жизни (о рождении детей, избавления от болезней, удачи в поисках работы или избавления от негатива в виде сглаза, порчи, алкоголизма), то святые обязательно помогут, и в жизни человека должны произойти колоссальные изменения. Местные жители становятся свидетелями невероятных исцелений. Говорят, что однажды возле Аулие-Агаш заговорил немой ребенок. Бездетные пары, прикоснувшись к святыне, в скором времени становились счастливыми родителями.

Между корнями Аулие-Агаш сочится целительная вода. Никто не знает, откуда она берет свое начало. Иногда влаги много, а в некоторые дни ее не бывает вообще.

Люди советуют смазывать водой больные места или принимать внутрь для избавления от негатива. Считается, что приходить к Аулие-агаш с просьбой можно только с благими намерениями, если кто-то придет с дурными мыслями, то с ним случится беда.

Местонахождение

По легенде, в мире существуют три таких дерева. Первое растет по пути в Мекку, второе — в Китае, а третье — в Казахстане.

Святыня находится в 320 километрах от Алматы, возле поселка Коктал, не доезжая 25 км до города Жаркента в небольшом лесочке, в котором мистическим образом молодые деревья склонили ветви в направлении Аулие-агаш. Возле карагача расположилась небольшая мечеть.

Эта святыня является примером древнего языческого анимизма, наследие которого крепко перемешалось с официальной религией ислама.

туркестан святые места (главный ключ)

Поселок Сайрам

Город Сайрам (древний Испиджаб, ныне поселок в черте города Шымкент) — единственный Казахстанский город, упомянутый в священной книге зороастрийцев « Авесте». Он располагается между реками Аксу и Сайрамсу, где раньше проходил великий Шелковый путь.

Благодаря удобному географическому положению город стал опорной базой новой религии ислам, отсюда она стала распространяться по всей стране. По этой причине современный Сайрам богат мавзолеями, в которых похоронены значимые мусульманские деятели и средневековые ученые.

Сайрам известен тем, что стал родиной самых почитаемых исламских деятелей: Ахмеда Яссави, Ахмет и Камалиддин Исфиджаби, Ю. Сареми, К. Байзауи и других

Историческая справка

Это одно из древнейших поселений на территории древнего Казахстана. Первые упоминания о нем в китайских летописях были датированы 674 годом. Расцвет Сайрама пришелся на 9-12 века.

Ранее на его месте находился город Испиджаб. Расцвет города был обозначен удобным географическим и политическим расположением. Город славился своим богатством: там был даже свой монетный двор.

Город переживал несколько нападений. После арабского нашествия Сайрам был вынужден платить дань Багдаду. После была разрушительная война с Хорезм Шахом Мухаммедом и каракитаями. Город Испиджаб был стерт с лица земли. Только через несколько лет на его месте вновь вырос город, уже Сайрам. В 1684 году, после трех лет осады, его штурмом взяли джунгары, и после этого Сайрам уже не смог вернуть былое величие.

Сегодня о минувшей славе города напоминают только оплывшие обводы когда-то мощных крепостных стен и бастионов, уцелевший минарет мечети Базалак-ата с винтовой лестницей, полуобрушившийся вход в подземелье, арыки и остатки водопроводных труб.

баянбай ата святой старец

Святыни поселка

Вследствие бесконечных войн, к началу 17 века, Сайрам утратил свое значение торгового центра, и сегодня на его месте расположено село.

Большинство архитектурных памятников были воздвигнуты в период расцвета Великого Шелкового пути и со временем пришли в упадок. Но, несмотря на это, Сайрам остается местом паломничества верующих людей. Архитектурные сооружения, сохранившиеся до наших дней, заслуживают пристального внимания историков и теологов.

В народе о Сайраме говорят: « в этом месте святых не счесть» . Не только в поселке, но и по всему Сайранскому району можно найти древний мавзолей или мазар святого. Паломники не только из Казахстана, но и со всех уголков мира, прибывают сюда, чтобы почтить их память.

К памятникам древнего Сайрама относят мавзолеи, воздвигнутые над могилами шейха Ибрагима и Карашаш-ана — родителей великого ученого и поэта Ходжи Ахмеда Яссави.

Также в большом почете мавзолеи Бибигияс-ана и Салык Ходжи, воздвигнутые в честь отца и матери легендарного пророка Хызра. В народе есть поверье, что каждую пятницу, в сумерки, Хазрет Хызр является к мавзолеям, чтобы поклониться праху своих родителей.

Сайрам является музеем под открытым небом, сохранившим множество интересных архитектурных артефактов и древних легенд.

Как добраться

Современный Сайрам — это поселок, вошедший в черту города Чимкент. Находится в Чимкентской области. Расстояние от алматы до Чимкента составляет 846 км по трассе через город Тараз. Чимкент расположен в 600 км от Туркестана.

баянбай ата святой старец

Экскурсии для путешественников и паломников

Последнее десятилетие среди паломников и туристов стало популярно посещение Туркестана, который в народе называют второй Меккой. Практически во всех городах страны организуются поездки туристическими агентствами и представителями организации « Ата-жолы» . Посетить достопримечательности можно и самостоятельно, но для лучшего эффекта нужно знать определенные правила и маршрут, которого следует придерживаться.

Возможности посещения святых мест

Несмотря на то, что практически все святыни находятся под защитой государства, посетить их может любой желающий. Организуются специальные туры. Едут в сакральные места Казахстана не только мусульмане, но и представители других религий из всех уголков мира.

Паломники могут переночевать или остаться на более долгий срок возле мавзолеев. Для этого существуют специальные гостевые дома, в которых проживание абсолютно бесплатно. Если же они переполнены, то совсем за небольшую плату можно снять жилье в близлежащих селениях.

Обязательно в дорогу следует брать еду, так как в общих столовых ее раскладывают, и все вместе принимают пищу. В специально организованных группах обычно сразу собирают средства для этих целей, а также для жертвенных животных.

Туркестан — южный город, находится вблизи городов Тараз, Шымкент, Кызылорда. Если путешественник едет без группы, то выйдя в любом из этих городов, можно уехать в Туркестан, там на месте нанять гида или найти любую группу и присоединиться к ней.

Группы формируются по всему Казахстану, в том числе и в России и Белоруссии. Едут они с акку или сункарами, то есть с помощниками. Акку покупают билеты, сообщают паломникам о времени отправки, довозят всех до назначенного места, находят жилье, организуют питание. Но это не самое главное. Акку и сункарами называют людей, могущих передавать живым слова духов, их благословение. Они пользуются специальными атрибутами: свечой (в язычестве огнем проводят обряд очищения), плеткой, спичками, камнями и т.д. При этом помощники разъясняют, что лечат не они, а аруаки, духи святых, а они лишь передают живым то, что говорят мертвые.

Также в святых местах следует придерживаться определенных правил поведения. Разъяснить их путешественникам должны помощники, а также они выполняют обязанности гида.

баянбай ата святой старец

Стоимость и маршрут экскурсий

Стоимость проезда и экскурсий зависит от места отправления. В среднем, цена паломничества по святым местам Туркестана составляет около 60000 тенге (12000 рублей). В цену входят билеты в оба конца, питание, проживание, а также покупка животных, приносимых в жертву (чаще всего это барашек). Численность группы может варьироваться от 15 до 30 человек.

Маршрут экскурсии по туркестанским святыням включает:

  1. Посещение священного места Бес ата, где покоятся народный мудрец Суюнбай, народный поэт Жамбыл, законодатель Сарыбай, легендарный воин Кайназар и степной целитель Туктыбай.
  2. Поклонение мавзолеям Ходжа Ахмеда Яссави, Арыстанбаб, Айша Биби, Бабаджи Хатун, Домалак-ана, Гаухар ана.
  3. Посещение Бесик тобе (колыбели), которое дарует женщинам радость материнства.
  4. Поклонение мазару Укаша-ата, где можно набрать из священного колодца целительную воду (могут это сделать только люди с доброй душой и чистыми помыслами).
  5. Жол ашу, (открытие дороги) — это благословение.

В Восточном Казахстане есть множество сакральных мест. В их число входит легендарный Баянбай-ата — святой старец, — который был великим шаманом. В народе говорили, что он боролся с нечистыми силами и мог превращаться в волка.

По словам посетителей, после молитв у могилы Баянбай-ата уходят сглазы и порчи, а также венец безбрачия. Знающие люди оставляют возле зирата проблемные документы и фотографии близких, чтобы больные излечились, а дела пошли в гору.

Недалеко от поляны расположена поляна Нур, где шаман, являющийся прямым потомком Баянбай-ата, проводит специальные обряды. Паломникам предлагают лечь в центре поляны, огражденной 99 колышками. У людей появляются видения, смысл которых разъясняет шаман. Здесь же проводится обряд разрезания пут, символизирующий избавление от проблем и жизнь с чистого листа.

Маршрут экскурсии по святыням Восточного Казахстана включает:

  • Баянбай-ата святой старец и поляна Нур;
  • Пещера Коныр-ата;
  • Мавзолей Ыргызбай Досканулы;
  • Шликти;
  • могила Аулие кыз (святой девочки).

Место погребения Аулие кыз интересно своей историей. По легенде, родители трехлетней девочки увидели, как та обнимала раненную собаку, которая от травм непременно должна была умереть. Через некоторое время собака выздоровела. Вскоре девочка смогла излечить родного брата. Весть о целительнице распространилась по округе, и к ее дому начали прибывать люди, нуждающиеся в лечении. Вскоре к девочке явился человек и сказал, что она должна исцелять всех, кто к ней обратится за помощью. Однако родители посчитали, что неплохо было бы нажиться на внезапно открывшейся способности ребенка, тем более, что количество страждущих было огромно, и люди целыми днями жили возле ее дома, чтобы дождаться своей очереди. Мать и отец девочки пускали к ней только тех, кто мог заплатить. Однажды к аулие пришел старик в лохмотьях и язвах по всему телу. Его выгнали и не дали обратиться к целительнице. Стариком оказался тот самый помощник Всевышнего и он забрал жизнь девочки, ведь помогать нужно всем без исключения и не ради обогащения.

Стоимость экскурсии по сакральным местам Восточного Казахстана можно заказать из города Усть-каменогорск или Семипалатинска. Стоимость на одного человека составит приблизительно от 25000 до 40000 тенге, что составляет от 5000 до 8000 рублей.

Экскурсионный тур по Западному Казахстану включает в себя обязательное посещение двух святынь:

  • Шопан-Ата;
  • подземная мечеть Бекет-Ата.

Святыни расположены далеко от больших городов, поэтому стоимость зависит от числа паломников в группе. Аренда автобуса на 20 человек составляет в среднем 120000 тенге или 25000 рублей.

правда и легенды

Видео

Из этого видео вы узнаете об истории сакральных мест Туркестана.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Про религию

Отзывы и комментарии