Религия алтайцев многобытна, она представлена во всем возможном многообразии религиозных форм: и древними традиционными верованиями с их обрядами, и мировыми религиями, и новыми духовными культами и движениями. Из-за особенностей своего расположения территория Алтая является точкой пересечения различных духовных культур.
История Алтайского края
О природных богатствах Алтайского края россиянам было известно задолго до вхождения его земель в состав Русского государства. Первые русские поселения в Верхнем Приобье и предгорьях Алтая стали появляться во 2-й половине XVII века. В это же время на богатые территории начали отправляться поисковые группы для обнаружения ценных месторождений руды.
Во времена советской власти Алтайский край включал в себя территории:
- современного Алтайского края;
- современного Горного Алтая.
В 1991 году для получения российского подчинения из состава субъектов стали выходить автономные области субъектов: из Алтайского края вышла Горно-Алтайская АО и преобразовалась в Республику Алтай, самостоятельный субъект РФ.
Этнический состав населения
Население территории делится на две этнические группы:
- южные алтайцы;
- северные алтайцы.
Каждая из групп имеет свою культуру, говорит на своем языке, соответствующем названию народов: южноалтайский и североалтайский. До сих пор специалисты по этнографии не могут достигнуть согласия о масштабности различий между группами. Мнения встречаются абсолютно противоположные. Одни считают, что группы резко отличаются, другие же не видят существенных отличий.
Северные алтайцы
Среди северных алтайцев выделяют:
- кумандинцев, заселяющих территорию среднего течения Бии;
- челканцев, живущих в бассейне реки Лебедь;
- тубаларов, расположившихся по левому берегу Бии и по северо-западному побережью Телецкого озера.
В дореволюционной литературе тубалары часто назывались черневыми татарами.
Все эти люди разговаривают на едином северноалтайском языке, однако, по переписи 2002 года учитывались как разные народы.
Южные алтайцы
Южноалтайский язык до 1948 года назывался ойратским. На нем говорит южная группа народа, проживающая в бассейне реки Катунь, а также у ее притоков.
Среди южных алтайцев выделяют:
- телеутов, живущих в Кемеровской области;
- теленгитов (или телесов), заселяющих территории к югу от Телецкого озера.
По переписи 2002 года эти группы учтены как отдельные народы. Язык, по мнению этнографов, относится к кыргызско-кыпчакской группе тюркских языков.
В дореволюционный период эти народы часто назывались алтайскими татарами, такое наименование существовало наряду с алтайцами.
Религии Алтая
Религия народов Алтая — явление многогранное. Зачастую вероисповедание алтайцев представляет собой симбиоз нескольких. Здесь, например, нередко можно встретить алтайца христианина, посещающего церковь, но совершающего также обряды поклонения духам Алтая.
Шаманизм
Традиционной религией алтайцев является шаманизм. Сегодня приверженцев этого направления на Алтае осталось мало. Их последователи и потомки, которые обладают экстрасенсорными способностями, сейчас обычно называются просто «знающие люди».
Местный шаманизм не имеет письменных канонов и текстов молений, его идеи и ритуалы передаются устно. Шаманы здесь называются камами. Считается, что они обладают даром лечить людей с помощью магических ритуалов, способности передаются по наследству. Кам является проводником между мирами живых и ушедших, а также между людьми и природой.
Пантеизм
В представлениях коренных алтайцев и сейчас видны принципы пантеизма — религии, в которой природа и Бог объединены. Местные жители верят, что природа одухотворена, однако, на этой земле невозможно отделить пантеизм от других течений и выделить его как отдельную религию. Скорее правильно было бы сказать, что местный шаманизм всегда включал в себя черты пантеизма.
Православие
Среди жителей Алтая есть приверженцы и православной меры.
Православие на Алтае начало распространяться в 1828 году, когда была учреждена Алтайская Духовная Миссия. Позже данная Миссия признавалась образцом для других подвижнических течений: православное просвещение жителей Алтая совершалось миссионерами с евангельской кротостью и выглядело истинно апостольским служением. Некоторые миссионеры, проповедующие на этой территории, еще при жизни признавались современниками равноапостольными, а иногда и апостолами Алтая.
Барнаульская епархия была учреждена в 1930 году. В 1943 году приходы Алтайского края было решено ввести в состав митрополии Новосибирска .
В 1989 году на территории Алтайского края действовало 8 приходов, разместившихся в:
- Барнауле;
- Бийске;
- Рубцовске;
- Славгороде;
- Камне-на-Оби;
- Алейске;
- Новоалтайске;
- пос. Тальменка.
В феврале 1994 году указом Священного Синода была возрождена Барнаульская кафедра. Она стала действовать с названием «епархия Барнаульская и Алтайская». На начало января 2002 года она включала в себя территории Алтайского края и Республики Алтай. При ней существовало 20 благочиннических округов, действовало 170 приходов, 6 монастырей и 63 храма, работало 13 диаконов и 177 священников.
В 2013 году приходы на территории Республики Алтай были выделены в самостоятельную организацию, которая была названа Горноалтайская епархия.
Епархиальная деятельность наиболее активно осуществляется на территории Республики Алтай, где до сих пор живы традиции христианского просвещения, заложенные Алтайской духовной миссией.
Сегодня земли Алтая хранят свои святыни, величайшей из которых является чудотворная Коробейниковская (Казанская) икона Божией Матери. В 1994 году она была перенесена из Барнаула в церковь в селе Коробейниково, носящую имя этой иконы.
Среди других почитаемых на Алтае икон:
- образ святого великомученика Пантелеимона с частицей его мощей святого в Барнауле;
- икона Божией Матери афонского в храме свт. Николая в Барнауле;
- образ Христа Спасителя в храме свт. Николая Чудотворца в г. Горняк;
- икона Божией Матери «Утоли моя печали» в церкви г. Заринска.
В настоящее время около 10% алтайцев считают себя христианами, а это не так мало. Для сравнения, приверженцев буддизма здесь всего лишь 2%.
Буддизм
С незапамятных племена Алтая, являясь наследниками великих культур, взаимодействовали с буддизмом. Современный период адаптации религии связан с активным проникновением буддийских школ на алтайскую территорию в конце XX-начале XXI века.
В 1992 году алтайцами создано объединение буддистов Алтая. В настоящее время ведется строительство буддийского центра «Ак Буркан». При центре проводятся буддийские практики и ритуалы. Практикующие ламы ведут индивидуальный прием верующих.
С 1996 года в селе Аскат ведется строительство еще одного центра «Алмазного пути школы Карма Кагью». С 2002 года он принимает путешествующих учителей, проводит ретриты.
В 2009 г. был построен первый в России Образовательный Центр-поселение традиции юндрун бон «Шен Линг», основной целью которого является предоставление возможности получать наставления от учителей, создать благоприятные условия для приезжающих практикующих.
Сегодня буддизм на Алтае живет и развивается. Пусть он не считается здесь основной религией, но жизнь его активна и насыщена: к местным буддистам довольно часто приезжают учителя из Индии, а также Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ.
Ислам
Во времена, когда в состав Джунгарии входили мусульманские народы, на Алтае появился ислам. После развала ханства в 1756 г. алтайские мусульмане оказались изолированными и постепенно отошли от ислама. Следующий этап исламизации начался вместе с приходом на территорию региона казахов, которые начали осваивать пограничные области юга Алтая. В настоящее время в Кош-Агачском районе строятся мечети, создаются центры мусульманской культуры. В Горно-Алтайске также есть мечеть для алтайцев мусульман.
Бурханизм
Часть алтайцев сегодня являются приверженцами «Ак дьян», что в переводе означает «Белая вера». В научной литературе данная религия называется бурханизмом.
Бурханизм зародился на Алтае в начале XX века. В основе религии лежат представления народа о пришествии Спасителя — освободителя народа от ига чужеземцев. Новая вера возникла в трудный период для алтайского народа. Это было время массового переселения русских крестьян на земли Алтая. Русские захватывали сельскохозяйственные угодья коренных жителей, продолжалась русификация и христианизация местного населения. Бурханизм, ставший и идеологией освободительного движения, и реформационной религией, преодолевавшей традиционный шаманизм, быстро распространился. К 1912 г. большинство алтайцев исповедовало эту религию.
Полностью вытеснить традиционный шаманизм и православие новой религии не удалось. Бурханизм оказал большое влияние на мировоззрение нескольких поколений жителей Алтая.
Представление мира алтайцев
В мифологии древних алтайцев существует представление о строении мира. По их мнению, весь мир делится на три сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три мира населены и живут по своим правилам.
Небесный
В небесном мире живет сам верховный бог — «Юч-Курбустан». Общаться с ним дано не всем, а только очень сильным шаманам. Также в верхнем мире обитают все светлые и доброжелательные для человека духи и божества.
Земной
Люди живут в солнечно-лунном среднем мире. Но этот мир населен не только представителями рода человеческого, именно к этой сфере также принадлежат растения, горы, камни, а также духи огня, воды, ветра, лесов, гор, источников, домашние духи, с которыми способны общаться шаманы.
Подземный
Подземный мир населен духами, враждебными человеку. Владыкой нижнего мира является Эрлик, который по преданию является братом Бога.
Божества и духи
По представлению алтайцев, у каждого объекта и явления природы — горы, реки, дерева, камня, грома или животного — есть дух-хозяин. Эти духи не являются однозначно добрыми или злыми: они могут помочь, а могут и послать беду, поэтому жители Алтая предпочитали ладить с ними.
С другой стороны, представления о жителях трех миров позволяют выделить тех, кто считался для коренного населения проявлением зла или добра.
Добрые
Духи небесного мира являются добрыми помощниками человека. Среди них можно выделить духа по имени Дьайык. По преданию, он является отколовшейся частью верховного божества, пославшего его на землю выступать в качестве своего посредника и оберегать человека от всего худого. Дьайык является защитником и покровителем человечества, гарантом его благополучия. Под его ведомством находится обновление природы, а также урожай и приплод.
Мир добрых духов богат и другими именами, вот неполный их список:
- Суйла — земной страж человечества, следит за жизнью людей и сообщает об изменениях верховному божеству;
- Карлык, который является духом-помощником Суйлы;
- Каракуш-кан — дух, возглавляющий всех сверхъестественных помощников шамана;
- Уткучы — дух, передающий шаману волю верховного божества.
Злые
Есть в мифологии жителей Алтая и злые духи, которые призваны всячески вредить человечеству, подсказывать людям плохие поступки и наставлять их на путь зла.
К категории черных духов относится Эрлик — божество, правящее подземным миром. Именно с ним жители Алтая связывают страшные бедствия. У Эрлика есть несколько сыновей, которые являются его посланниками на земле, а также от его имени управляют бесчисленным множеством злых духов.
Шаманы выделяют несколько видов существ, несущих вред:
- духи «обжоры»;
- духи смерти;
- духи тяжелых болезней;
- духи «прежние отцы», или неупокоенные души людей, которые умерли.
Шаманы говорят:
«Если человек болеет, значит его ест злой дух».
Календарные обряды и праздники
Как и другие народы мира, жители Алтая празднуют Новый год и другие праздники, связанные с календарным циклом.
Встреча Нового года здесь носит название «Чага байрам». Календарный день празднования ежегодно изменяется и зависит от фазы Луны. Праздник проводится в дни новолуния в месяце «чаган», обычно дата приходится на февраль. Новый год встречают с обильным угощением, ходят в гости, желают всем благополучия и здоровья. На восходе солнца проводят обряд «сан-салар»: зажигают огонь, производят его кормление, произносят добрые пожелания местности, Алтаю, солнцу, луне.
Есть праздники у алтайцев, посвященные и остальным порам года:
- Дьилгайак — праздник весны, проводящийся в районе весеннего равноденствия;
- Дьажыл Бyр — праздник зеленой листвы, проводящийся в начале лета;
- Сары бyр — праздник желтой листвы, отмечающийся примерно в конце сентября.
Кроме этих праздников, считающихся общенациональными, каждая семья проводит свои обряды поклонения алтайской земле.
Поклонение огню
Одним из главных объектов почитания у жителей Алтая является огонь. С его помощью проводятся обряды очищения, благословения: пламя дает стабильность, здоровье, хранит от невзгод. Обычно огню приносят жертву в виде кусочков еды. В костер нельзя бросать мусор, его нельзя осквернять плохими словами. Все ритуалы и обряды здесь начинают с поклонения огню.
Почитание духов природы
Природу алтайцы считают живой. Многие ее объекты и явления имеют духов-хозяев. Считается, что для получения благосклонности и содействия духов необходимо совершать обряды. На перевалах обычно совершают ритуал для получения благополучия в дороге, на целебных источниках — на исцеление. Желания напрямую не загадываются, в первую очередь, воздается хвала и благодарность местности. Ответная реакция и помощь духов подразумевается как нечто само собой разумеющееся.
Часто обряды выглядят как привязывание ленточек. Обычно выбирают ленты белого, желтого или светло-синего цвета. Чаще всего их привязывают на веточки лиственных деревьев. К еловым деревьям ленты привязывать нельзя.
В некоторых случаях, по мнению алтайцев, ленточку привязывать обязательно:
- в случае дальней поездки;
- если человек впервые появляется в новой местности;
- при переходе через большую реку.
При отсутствии заготовки ленты считалось возможным привязать несколько волосинок от гривы лошади, если и их нет — просто мысленно поздороваться с местностью, выразить ей свое почтение и оставить кусочки пищи или несколько сорванных травинок.
Видео о селе Коробейниково
Посмотрите видео о селе Коробейниково, где хранится главная христианская святыня алтайской земли.