Славянская мифология: существа и боги, их происхождение и подробное описание

Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков — одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители — так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования — так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой — низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

В центре мироздания находится Мировое Древо — образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру — крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков — умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей — румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт — анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя — «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния — вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона — крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит— покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура — Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы — в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь — тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре — своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян — антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура — это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена — балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец — образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать — Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли — матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он — повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем — божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес — злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов — ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях — чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем — злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры — являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси — мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой — колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы — реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода — праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», — так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты — пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога — солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей — скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга — идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл — вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес — его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль — она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна — покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду — властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная — это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения — эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит — около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

Аспид

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место — не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать — Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы — от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами — Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища — в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир — эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым — черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей — женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Домовой

Баба-яга

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига — демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником — кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, — символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей — это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб — неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один — весной, другой — осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола — чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя — самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин — означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый — это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание — сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера — пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.