Славянская мифология: существа и боги, их происхождение и описание

Древнеславянская мифология – это религия, окутанная тайной. После того, как христианская церковь приобрела известность в славянских странах в VII и XII веках нашей эры, большая часть языческой веры была оставлена. Славянские боги, которые когда-то были центром славянской религии, были забыты, если не полностью заменены христианскими святыми. Однако мифы и легенды этой богатой мифологии уже оставили неизгладимый след в славянской культуре.

Что такое славянская мифология и откуда взялась?

Славянская мифология относится к традиционным верованиям, легендам и фольклору славянских народов, которые в основном населяли регионы Восточной Европы, такие как современная Россия, Украина, Польша, Белоруссия и Балканы. Славянская мифология развивалась на протяжении веков, смешивая дохристианские языческие верования с более поздними христианскими влияниями.

Славянская мифология происходит от протоиндоевропейских верований, зародившихся в период неолита (10000-4500 гг. до н.э.). Таким образом, славянская мифология имеет множество общих черт с другими религиями, произошедшими от протоиндоевропейцев.

К ним относятся мифология греков, римлян, кельтов, норвежцев, индоиранцев и, конечно же, славян. Всеобъемлющие темы, встречающиеся в протоиндоевропейской религии и, следовательно, в религиях, происходящих от нее, включают концепцию «Небесного Отца», «Матери-Земли» и присутствия божественных близнецов.

Славянская мифология – русская?

Да, славянская мифология русская. Однако славянская мифология не только русская. Сегодня во всей Евразии насчитывается 14 славянских стран. Каждая славянская нация культурно разнообразна, хотя в традиционной мифологии есть единство. На протяжении поколений преимущественно славянские регионы почитали протославянский пантеон.

Да-да, еще в далеком прошлом протославянские племена разделились на три отдельные группы: западных, восточных и южных славян. В период миграции (300-800 гг. н. э.) славянские племена расселились по всей Восточной Европе. К Средним векам были заложены основы славянских народов и многие славянские государства стали неотъемлемой частью христианского мира.

Боги славянского народа

Перун

Хотя славянская языческая религия не была монотеистической, все же существовал верховный бог по имени Перун. Ближайшим эквивалентом из других культур были бы Зевс из греческой мифологии и Тор из скандинавской мифологии, поскольку они правят небесами как боги грома и молнии.

Его противовесом является Велес, хтонический бог, родственный водам. В то время как Перун пламенен и сух и правит миром живых из своей цитадели, помещенной на вершине самой высокой ветви Мирового Древа, Велес – хтонический бог, прикрепленный к водам, правящий от корней Мирового Древа. Он земной и влажный, поскольку является повелителем Подземного мира, правящим царством мертвых.

Сам миф состоит из Перуна, преследующего змееподобное существо, которым является Велес. Велесу удается обмануть его и он убегает, превращаясь в различных животных. Считается, что Перун решил не убивать Велеса, а отправить его в Подземный мир, мир мертвых, которому он действительно принадлежит.

Мать — Сыра Земля

Ключевой образ женщины в древних славянских верованиях восходит к богине, но скорее она представляет собой символ Земли — матери, которая приносит жизнь и плодородие благодаря дождю. Некоторые ученые предполагают, что ее супругом считался Перун.

Следы этого культа и почитания Земли можно найти в народных празднествах и обрядах славян. На Балканах существует весенний ритуал призыва дождя, известный как Додола или Пеперуда. Он явно отражает языческие верования как в Матерь-Землю, так и в громовика Перуна.

В русских былинах образ Земли был интегрирован в христианство и ассоциировался с Богородицей. Ее сын, богатырь Микула Селянинович, был явной отсылкой к Николаю Угоднику. Весенний праздник первой борозды также был посвящен ему.

Велес

Велес – еще один чрезвычайно важный бог, которому поклонялись в славянской религии, стоящий плечом к плечу с богом Перуном.

Велес известен также под именем Волос и в русинских летописях описывается как «бог скота» или «скотив болота». Этот этикет также относится к Велесу как к «богу богатства», поскольку скот символизировал богатство в определенной семье.

Более того, Велес также был связан с поэзией, клятвами, магией, подземным миром и мертвыми.

В некоторых исторических писаниях Велес рассматривается как мифический аналог бога Перуна, что предполагает соперничество между двумя богами. 

По мнению историков, эта версия изображения Велеса отражает древний индоевропейский миф, представляющий двух богов как исконных противоборствующих соперников, подобных богиням Варуне и Итре в индуистской мифологии.

Кроме того, этнографы и историки упоминают древние реликвии, пережившие период постхристианизации и присутствующие в сегодняшнем славянском космогоническом мифе, то есть славянском мифе о сотворении мира, который также повествует о соперничестве Бога и Дьявола.  

Ближайшее упоминание об этом отождествлении Велеса с Дьяволом отражено в чешском фольклоре XVI века, где фраза, переведенная с чешского как «Иди через море к Велесу!» означает «Иди к черту!»

Мара

Славянская богиня Мара, выдающаяся фигура славянской мифологии, занимает удивительное место в мире богов и фольклора. Имея глубокие корни и богатое культурное значение, Мара представляет загадочные и могущественные силы, связанные с зимой, смертью и возрождением.

На протяжении всей истории ее изображали в различных формах, символизируя переход от тьмы к свету. От истоков и ритуалов, связанных с Марзанной, до индоевропейских связей, исследование мифологии Мары предлагает увлекательное путешествие в зимнее царство.

Ярило

Ярило, священное божество весны и плодородия, занимает значительное место в славянской мифологии. Происходя от корня *жаръ, что означает «весна» или «лето», Ярило олицетворяет молодость, силу и пылкую жизненную силу.

Торжества и фестивали, посвящённые Ярило, когда-то широко отмечались в России, Белоруссии, Сербии, Хорватии, Словении. Влияние Ярило как символа новой жизни и изобилия выходит за рамки мифологии и связано с темами любви, растительности и смены времен года.

Стрибог

Стрибог, славянский бог ветра, занимает видное место в древнеславянской мифологии. Почитаемый как божество великой силы, Стрибог изображается как мудрый старейшина с длинной седой бородой, который может превращаться в волшебную птицу по имени Стратим.

Считается, что Стрибог обитает на острове в центре Земли и управляет погодой, вызывая штормы и посылая попутные ветры. Хотя Стрибог не так широко известен, как другие славянские боги, в последнее время он приобрел популярность благодаря своей связи с винтовкой SP9 и его присутствию в различных играх.

Лада

Лада — весенняя богиня красоты и любви в славянской мифологии. Она является покровительницей свадеб, и ее часто призывают благословить молодоженов вместе со своим братом-близнецом Ладо.

Как и многие другие славянские божества, они оба рассматриваются как две части единого целого. Считается, что у некоторых славянских групп она играет роль богини-матери, а в других Ладу называют просто великой богиней. В некотором смысле она похожа на скандинавскую Фрейю из-за ее связи с любовью, плодородием и смертью.

Род и рожаницы

Образ Рода, прародителя всего сущего, восстанавливается из средневековых церковных текстов, направленных против язычества. В русском Евангелии XVI века гласит: «Бог — творец всего, не Род». Византийские авторы видят параллели с античными и египетскими богами, говорят о древности культа Рода и рожаниц, предшествующей Перуну.

Большинство современных исследователей ограничивают роль этого божества покровителем семьи, воплощением ушедших предков и хранителем судьбы, напоминающим греческих мойр и скандинавских норн. У рожаниц также свои символы — пряжа и веретено.

Этот культ преимущественно распространялся среди южных славян, где их именовали суженицами. Они олицетворяли материнство, роды и женские занятия, и после принятия христианства передали свои функции Богородице. Их упоминали в праздничные дни народного календаря, сразу после Рождества.

Дажьбог

Дажьбог, ассоциируется как с огнем, так и с дождем. Он дает жизнь посевам на полях и символизирует щедрость и изобилие; его имя переводится как дающий бог. Дажьбог — покровитель огня домашнего очага, и ему приносили подношения, чтобы огонь продолжал гореть в холодные зимние месяцы. Все различные славянские племена чтили Дажьбога.

Хорс

Один из главных божеств в пантеоне князя Владимира занимал место справа от Перуна и носил имя Хорс. Его почитали как олицетворение света и связывали с солнечными божествами.

Согласно научному мнению, образ Хорса был заимствован славянами у скифо-сарматов, и есть сходство с персонажами из иранской мифологии, описанными в текстах «Авесты».

Сведения о Хорсе встречаются в таких известных документах, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Хождение Богородицы по мукам», а также у византийского богослова Василия Великого.

Семаргл

Семаргл, славянский бог, занимает значительное место в древних текстах и ​​мифологии. Его происхождение и этимология вызвали споры среди ученых, возникшие различные интерпретации. Как божество, связанное с охраной семян и растений, Семаргл играл важнейшую роль в славянской культуре.

Однако были и противоположные голоса со стороны христианской общины, критиковавшие веру в Семаргла и других славянских богов. Посредством лингвистического анализа и научных дискуссий исследователи стремятся раскрыть истинную природу Семаргла, проливая свет на его символику и влияние на современное понимание славянской идентичности.

Мокошь

Еще одна фигура богини-матери, Мокошь, является защитницей женщин. Она наблюдает за ними во время родов и связана с домашними обязанностями, такими как прядение, ткачество и приготовление пищи.

Популярная среди восточных славян, она связана с плодородием; у многих из тех, кто участвовал в культе Макоши, были большие камни в форме груди, которые использовались в качестве жертвенников. Иногда ее изображают держащей в каждой руке по пенису, потому что, как богиня плодородия, она наблюдает за мужской потенцией — или ее отсутствием.

Белбог

Говорят, что Свет удерживает все опасности на расстоянии. Такова важность факела посреди темного леса. Любые гончие в темноте останавливаются на пути ореола весело потрескивающего факела. В данный момент вы в безопасности, потому что Свет защищает вас. Вы улыбаетесь и продолжаете идти, а факел освещает ваш путь.

Белобог, славянский бог Света, также известный как «Белый Бог», был в основном реконструирован на основе контрольных источников. Хотя исторических записей нет, двойственность в славянской мифологии подтверждает его точку зрения. Чернобог, славянский черный бог тьмы, часто упоминался вместе с Белобогом, чтобы нейтрализовать злые пути Чернобога.

Нетрудно представить, что славянские группы связывали Белобога с целительством и открытиями из-за его светоносной природы. Он мог бы быть тонкой линией, отделяющей тьму от безопасного пристанища Света.

Догода

Догода — один из тех, кто приносит теплые ветры и ясную погоду в семье Стрибога. Он стоит на страже прекрасной погоды, в отличие от своего брата Позвизда, который призван управлять суровыми северными ветрами и ненастьем. Его облик выражен сердитыми чертами лица, морщинами, замерзшей бородой и волосами, как будто они взметнулись.

Источники XVII века больше упоминают Позвизда, чем Догоду, что делает информацию о нем менее полной. Большинство исследователей сходятся во мнении, что оба персонажа скорее всего являются лишь поэтическими образами и отсутствовали в народных верованиях.

Догода описывается как прекрасный молодой человек с русыми волосами и голубыми глазами. Его представляют как того, кто может ездить на коне и в то же время обладает крыльями за спиной, а на голове украшен венком из ярких цветов.

Чернобог

Чернобог, которого часто называют «Черным богом», является одним из самых популярных славянских богов в мире. Благодаря своей устрашающей роли на экране в диснеевском фильме «Фантазия» 1940 года он стал широко известен и признан в поп-культуре.

Как предвестник смерти, он был связан с голодом. Его считали полярной противоположностью Белобога и, как такового, олицетворением чистого зла.

Тьма никогда не воспринималась хорошо ни в одной культуре мира. Фактически, сама цель изобретения огня заключалась в том, чтобы держать в страхе тьму глубоких ночей. Поморский летописец Томас Канцов писал в «Хрониках Померании», что злой бог не хотел ничего, кроме уничтожения тел и душ всего человечества.

Существованию Белобога и Чернобога приписывают символику мира и хаоса, зла и добра, дня и ночи, Света и тьмы. Они были вовлечены в вечную борьбу, которая могла бы разжечь в славянском народе индивидуалистическую мораль и чувство праведности.

Мифические существа и духи

Вот список (почти) всех славянских мифических существ.

Аспид

Аспид — это разновидность дракона, но с птичьими элементами, например, с клювом. В основном он обитает в горах и обычно предпочитает одиночество. Но если он вторгается в регион, это почти всегда вызывает всеобщие разрушения.

Гамаюн

Гамаюн изображен в виде большой фигуры птицы с женской головой. Ее культовый образ олицетворяет счастье, процветание и гармонию. По сути, она является посланником мира и поет красивые мелодии.

В России ее считают пророческой, поскольку она знает все, что происходит в мире, включая людей и животных, и знает всех среди богов и героев. Она живет на острове на Востоке недалеко от реки Евфрат или Эдема. Пифинесса обычно не изображается ни с Алконостом, ни с Сиреной, она постоянно одна, знающая тайную судьбу людей и мира.

Упырь

Вампиры, или, как их называют в славянских землях – Упыры – являются истинными вампирами, и не позволяйте никому говорить вам иначе. 

Западные истории о вампирах происходят из славянского фольклора, но современное представление о вампире сильно отличается от представления славянского народа в прошлом.

Вампиры не были аристократами и не смешивались с людьми. Однако они любили сосать кровь и были чрезвычайно жестоки по отношению к людям. Никакой модной одежды тоже – они были одеты в то, в чем их хоронили.

Они совсем не были нежными – у них не было двух клыков, они сосали кровь всеми зубами, а иногда даже разрывали жертве горло, а в некоторых случаях даже калечили ее тела.

Кикимора

Если у вас когда-либо был сонный паралич, вы знаете, насколько это может расстраивать. А теперь представьте, что кто-то сидит вам на груди, когда вы ложитесь спать, а затем пытается вас задушить. По сути, именно это, по мнению древних славянских племен, и делала Кикимора.

В славянском мире существует несколько домашних духов с разными характеристиками. Кикимора выглядит как весьма непривлекательное существо женского пола, обычно деформированное или имеющее какие-то животные конечности, например, у собаки, кролика или курицы. Но, как это часто бывает, этот злой домашний дух может изменить форму и превратиться в красивую женщину.

Что особенно жутко в этом духе, так это то, что он прячется в темных местах домов людей, живет на чердаке или за каминами и печами. Кикимора может проникнуть в ваш дом через замочную скважину, и заметить ее присутствие можно по звукам, похожим на те, что издает грызущая мышь. Этот дух обвиняют во многих негативных событиях в домашнем доме: от испорченной еды до кошмаров.

Леший

Леший был божеством, т.е. духом леса и охоты в славянской мифологии. Его всегда изображали мужчиной с антропоморфными чертами тела.

Леший мог менять свой размер и рост, а иногда его изображали в виде существа с рогами, окруженного стаями медведей и волков.

Некоторые легенды представляют его злым божеством, которое обманывает людей и сбивает их с пути или похищает их детей. Поэтому его считают злым мифологическим существом.

Считалось, что Леший забирал детей, проклятых семьями, и приносил их лесным существам. Его также называли «феей-мужчиной» или даже «лесным гномом».

Водяной

Еще одна интригующая фигура в русской мифологии — Водяной, водный дух, населяющий реки, озера и другие водоемы. Часто изображаемый в виде пожилого мужчины с длинной неопрятной бородой и рыбьим хвостом, Водяной обладает способностью контролировать воду и принимать различные формы.

Домовой

Домовые — это, по сути, покровители домашнего хозяйства в славянской мифологии, т.е. существа, которые живут в чьем-то доме и могут проклинать его или играть роль талисмана (в зависимости от владельца дома и семьи).

Домовой представлен стариком, который прячется в подвале или на чердаке и может защитить своих домочадцев (но только если вы его не рассердите).

Если вы это сделаете, он проклянет дом и семью, и со всеми, кто там живет, произойдет только плохое.

С другой стороны, Домовой мог быть и приятным существом, приносящим удачу. 

Если человек хотел остаться с ним в хороших отношениях, ему следовало оставить ему в подарок кусок хлеба, овечьей шерсти или блестящий предмет.

Русалка

Опять же, этот славянский мифологический персонаж в разных регионах имеет разные имена. Этот миф сумел пережить славянское язычество и упоминается даже в современной поп-культуре. Виласы упоминаются в серии книг Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере, где они представляют собой невероятно красивых женщин -гуманоидов, способных доводить мужчин до бесконтрольного безумия, в основном исполняя чувственные танцы.

В славянской мифологии это потрясающие, но демонизированные существа, красота которых настолько уникальна, что она превосходит воображение смертных, происходящие от женщин, которые утонули до того, как вышли замуж. Они великолепны и либо обнажены, либо одеты в прозрачные серебряные одежды. Их волосы шелковистые, зеленые и длинные, напоминают водяную траву и увенчаны цветочным венком из цветов и трав.

Однако за этот образ пришлось заплатить цену мужчинам, которые хотели с ними танцевать. Легенда гласит, что их очаровательный вид соблазнял мужчин, которые либо танцевали с ними и сгорали, либо подходили слишком близко к воде и тонули. В некоторых других историях эти невероятно красивые существа могут превращаться в животных, таких как змеи, волки, лебеди, лошади и соколы.

Бабай

Бабай описывается редко, чтобы дети могли представить его в самом страшном для них виде. Однако иногда Бабая описывают как чёрного как смоль и скрюченного старика. У него есть некоторые физические дефекты, такие как немота, безрукость и/или хромота. У Бабая есть сумка и трость. 

Считается, что он живет в лесу, на болоте или в саду. Ночью он бродит по улицам и складывает в свою сумку тех, кто встречается ему на пути. Прогуливаясь возле домов, Бабай стоит близко к окнам и наблюдает за детьми. Если они не спят, он начинает издавать страшные звуки, такие как шуршание, скрежетание и стуки в окно. Также Бабай иногда может спрятаться под кроватью ребенка и забрать его, если он встанет.

Мавка

Мавки — неземные духи, известные своей чарующей красотой и уникальными качествами. Эти сверхъестественные существа часто изображаются в виде молодых женщин с завораживающей аурой. Одной из поразительных особенностей мавок является их открытая спина, обнажающая внутренние органы и символизирующая их связь с миром природы.

Говорят, что их манящий внешний вид легко очаровывает встречных, увлекая в глубь леса.

Очарование и мистика Мавки вдохновили на создание множества литературных и художественных произведений. С помощью повествования и изобразительного искусства авторы и художники изобразили загадочную природу духов Мавки.

Их неземная красота, связь с природой и захватывающие легенды стали богатым источником вдохновения, вдохнув жизнь в захватывающие истории и потрясающие визуальные представления.

Баба-яга

Баба-Яга, возможно, самый известный миф славянской мифологии, который до сих пор используется в некоторых сельских районах как народная сказка. Баба Яга — людоедка, которая, как говорят, крадет, готовит и поедает своих жертв, обычно детей. Ближайшим сравнением с ее персонажем была бы ведьма, поскольку она также ездит на метле или ступе. Поскольку ее предполагаемая основная цель — дети, истории Бабы Яги по сей день используются в качестве инструмента для родителей, чтобы напугать детей, которые плохо себя ведут. А поскольку говорят, что она живет в доме далеко в лесу, это часто используется, чтобы отговорить детей отходить слишком далеко от дома.

Ее дом довольно тревожный: он стоит на сваях на куриных ножках и способен передвигаться самостоятельно. Несмотря на то, что характер Бабы-Яги исключительно жуткий, особенно для детей, которые с ней сталкиваются, и связан с убийствами и каннибализмом, она не совсем злая. Тем немногим счастливчикам, которые столкнутся с ней и сумеют перехитрить ее, заслужив таким образом ее уважение, она будет очень рада помочь. В современном фольклоре характер Бабы-Яги весьма похож на некоего персонажа из произведения братьев Гримм «Гензель и Гретель» .

Берегиня

Этот персонаж вызывает разные толкования. Одни авторы связывают его имя с берегом водоема, а берегинь — с русалками. Другие ученые говорят, что корень этого слова связан с идеей «сбережения» и «сохранения». Берегини считались хранительницами природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечистоты.

В то же время эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, которые выступали против язычества. Святой Григорий и другие источники упоминают их вместе с упырями и прочими языческими существами второстепенной важности.

Образ берегини сохранялся в сельскохозяйственных праздниках и обрядах русских и украинских крестьян, где самую опытную девушку в полевых работах часто играли этой ролью.

Волколак

Верят, что анимизм и поклонение тотемным животным были начальными ступенями в развитии славянской языческой веры. В качестве наследия этих убеждений воспринимается образ волколака — оборотня, колдуна, который способен временно превращаться в волка. На Балканах его образ сливается с образом вампира, а сам термин широко заимствуется соседними неславянскими народами именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Но не каждый может стать волколаком: по народным преданиям такие люди обладали демоническим обличьем и способностью вступать в связь со злыми силами. Говорили, что оборотень ведет двойную жизнь и надевает звериную шкуру только ночью.

Одолеть волколака, обладающего огромной физической силой, непросто — он вынослив и даже после смерти может вернуться и причинить вред. Как и с упырями и вампирами, эффективным способом избавления от этой нечисти считалось пронзить деревянный кол в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства у людей изменились представления о сверхъестественных существах вокруг них. Поклонение старым божествам ушло на задний план, уступив место культам святых. Менее известные фигуры из языческих представлений стали ассоциироваться с противниками Христа: демонами, чёртями и слугами сатаны.

Термин «бес» впервые появился в «Слове о законе и благодати» и позже в других хрониках. Он стал обозначением всего, что связано с языческими культами и идолами, включая таких, как Велес. В православных текстах слово «демон» переводится как «бес».

Люди испытывали страх перед чёртями, полагая, что лишние разговоры о нечистой силе могут привлечь беду. Бесы, хоть и обладали человекоподобным обликом, имели черты зверей в своей внешности. С рогами, когтями и шерстью, они напоминали древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

slavyanskaya-mifologiya-sushhestva-i-bogi-11-7864357

Банник

Банник — банный дух (да, такие у нас есть), похожий на худощавого маленького старика с длинной бородой и седыми волосами. Хоть он и не похож на монстра, у него были волосатые когтистые руки и заостренные острые зубы.

Хотя их считают доброжелательными, они известны тем, что иногда крадут оставленных без присмотра младенцев у их матерей.

Эти мифические существа из славянской мифологии также использовали свои когти, чтобы нападать на людей (если они были рассержены).

Если же они царапали вас когтями незаметно для вас, значит, впереди вас ждет большое несчастье.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.

Оставьте комментарий